一○、法師品──五種法師，供養說法
自本品至第十四〈安樂行品〉，為迹門的流通分。
迹門的流通分，告訴我們如何弘揚、傳播以上所說的大法，內容非常充實。
法師品說明，佛在世時及佛滅度後，凡「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
前面數品，世尊一一為聲聞弟子們授成佛的記莂；對於尚未被佛點名的人，其實也都有份，所以在〈法師品〉中肯定所有聽到《法華經》，乃至僅僅一偈或一句的每一個人，不論有佛住世時或佛已滅度後，只要一念隨喜，將來也一定成佛。
所謂「佛住世」，是指佛的三十二相色身住世的時候。在兩千五百多年前的印度，釋迦牟尼佛誕生於王宮，然後出家、修道、成佛，嗣後說法度眾生的時段，名為佛住世時。到了八十歲，佛的色身衰老遷化了，稱為涅槃，又名滅度，或說入寂、入滅、圓寂，也就是得大圓滿的不生不滅。凡夫稱為「壽終死亡」，如來叫作「入滅」。
諸佛的最後身，雖然是功德身，也是果報身。因此釋迦牟尼佛在生住世的時候，也會肚子餓，也會背痛，也會遇到一些魔難，這是他的果報。只要是托胎化生，是父母所生的肉身，就是受報。
佛涅槃後，就再也不會受報，如果再來，是以神通化現，化現的佛身是臨時性的。很多高僧大德、比丘、比丘尼往生的時候，後人給他們一個很好聽的名詞叫「捨報圓寂」；其實還沒有到無漏、無學，只是一時間捨了此生的果報，不應叫作圓寂。
〈法師品〉的經文很長，謹摘錄經中最精要的部分介紹如下：
次述聽聞法華經而受持、讀、誦、解說、書寫，稱為「五種法師」。
在經律聖典中，夠資格的沙門，均被尊稱為阿闍梨（ācārya），意譯為「師」，有教授、軌範、正行、應供養等意。在律部有教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨、教誡阿闍梨等。在阿含部及律部，師的種類也不少，例如精於毘尼者為律師，長於禪定者為禪師，熟於讀經者為經師，優於議論者為論師，勝於說法者為法師。嫻於修持觀行的禪師亦名為瑜伽師，而中國明朝時代稱專以應付經懺佛事為生的世俗僧，亦名為瑜伽教的瑜伽師。
「法師」本為說法之人，以法為他人之師，自身則依法為師之意。《雜阿含經》卷一第二十六經云：「云何名為法師？……佛告比丘：若於色，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；是名如來所說法師。」也就是凡能說五蘊法而令生厭離心，願欲滅盡五蘊之身心而得涅槃寂靜的人，便名為法師。
以此可知，〈五百弟子受記品〉所說的富樓那尊者，「亦於七佛說法人中，而得第一」，世尊也說：「我常稱其於說法人中，最為第一。」故在《佛藏經》卷中的〈往古品〉也說：「富樓那亦於六佛法中作法師，亦於我法作大法師。」《大般涅槃經》卷十八云：「以知法故，名大法師，以知義故，名大法師……以知諸根利鈍中故，名大法師。」
在《法華經》本品及後面的〈法師功德品〉，則說有五種法師：凡是受持、讀、誦、解說、抄寫《法華經》的都是法師，甚至連畜生中的野干也稱法師，故也不限出家或者在家。現今的一般人，大概指會寫經或講經說法的人是法師，當然，也有些不會講經，不會說法，甚至於不識字而只會誦經的，也叫作法師，這點倒是跟《法華經》的法師內容不謀而合。
唯根據《十住毘婆沙論》卷七〈分別法施品〉，要求說法師的條件共有四點：1.廣博多學，能持一切言辭章句；2.決定善知世間出世間諸法生滅相；3.得禪定智慧，於諸經法，隨順無諍；4.不增不損，如所說行。
總而言之，「法師」之名不是出家人的專利，放寬尺度說，能夠傳播佛法，以法為師，即使是在家人，只要受持、讀、誦、解說、書寫大乘經典的，不論那一種，都可以名為法師。嚴格的要求則必須說通宗亦通，戒定慧並重，經律論精通者，始得稱為法師、大法師。在中國譯經史上，凡是大譯師，均冠以「三藏法師」之尊稱，例如鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨，以及「開元三大士」等，都是大法師，都名三藏法師。
中國佛教界對於法師的用法，迄今仍是對出家人的尊稱，雖然有若干外道師及附佛法外道師，也有自稱為法師或大法師的，則與佛教的習慣用法不同。
「受持」是聽了佛法以後接受，接受以後不再忘失，而且照著做，不違背法的精神。「持」是記憶、憶持不放的意思。例如受戒之後，應當持戒不犯；受經之後，應當常持不廢；受法之後，應當恆持不懈。
「讀、誦」兩個字在佛教的典籍中，可以連用，例如「讀誦經文」。但此二字確實有不同的定義，看著文字名為讀，背著文字名為誦，故在《法華經》中，讀、誦是分開用的，讀經與誦經是兩種不同的法師。照著經本逐字敲木魚，叫作讀經；不敲木魚朗聲口唸，也是讀經。如果已把經文諳記在心，不論敲不敲木魚，凡朗聲口唸，都名誦經。
誦經法師，是已能夠熟背某部經典，隨口誦出者。若嚴格要求，凡不解經義，而僅依文背誦者，名為誦文法師，一定要誦其經文解其經義者，始得稱為誦經法師。依例亦可準知，凡是讀經而不解經義者，僅稱讀文法師，必得會解經義而讀之者，始名讀經法師。出聲口唸為讀誦，若不出聲而僅用目讀者，名為閱經。通常的人，如果為了窮通三藏聖典而竟年累月地檢閱藏經，名為閱藏；那一定不僅閱讀經文，須會理解經義。故在《法華經》的五種法師，不論是受持、讀、誦、解說、書寫的那一種，必能理解所受、所讀、所誦、所解說、所寫的經文內容是什麼。
佛教徒非常重視對於經典的受持讀誦。受持是表示已對這部經典所說的法義有了信心，所以願意接受而憶持不忘。讀經猶如照鏡，面對經義，檢束身心，以助受持更加得力。誦經是將經文熟背，銘記在心，隨時隨地舉心動念處，均可及時運用經義的法門，與日常生活的行住坐臥合而為一，同時也能朗誦傳持給其他的人。
例如古代自西方東來的梵僧，不一定隨身帶了多少梵筴佛經，卻能在漢地譯出若干部聖典，那就是因為他們已將經典牢記在心，往往一口氣就能誦出一部經來。這在古代的印度，今日的南傳及藏傳佛教大師，也都有背誦許多部經論的本領。所以我也鼓勵漢傳佛教的僧俗四眾，養成誦經的習慣。
「解說」是把佛經的道理說給人聽，可有三類：1.用語言向他人演說經中的法義，那就是講經的說法師，所謂辯才無礙，舌燦蓮花之士。2.用文字疏解經典，綜理三藏者，稱為論師。依智旭大師《閱藏知津》謂，所撰論書又分為釋經論及宗經論。釋經論者如《十住毘婆沙論》，以及古德高賢的各種經疏；宗經論者如《瑜伽師地論》等印度諸大論師、諸大菩薩依經撰述的各種論書，乃至包括中、印各地先賢所遺的諸種大小乘經律的論疏、論釋、論述等，均可歸於此類。3.用音樂、舞蹈、形像等各種表演及繪畫、雕塑作品來表達法義，宣揚佛教。
現代人則可通過科技工具，運用電視、電台、網絡，及報紙、雜誌、看板、燈箱，以及語言、音響、影像及圖畫等宣說經義，也可名為解說。
「書寫」佛經的目的有二：
（一）為了流通傳布佛經，分享更多的人，傳承更久的時間。由於古代的印刷術未發達，佛經的流布，都以手抄寫。印度以及南傳地區，有以貝頁寫經或律者；中國古代的佛經，多用手抄於紙卷之上，故爾留下了敦煌寶藏中的大量佛經手抄本。在北京的房山，則藏有大量的石刻藏經，也是為了能將佛經保留在石窟以及地宮中，傳之於後世，以免遇到毀佛滅釋的法難之後，佛經還不致在這世間失傳。
（二）為了加強記憶印象。抄寫佛經，比讀誦佛經的功效更大，一遍又一遍的抄寫之後，縱然不能舌燦蓮華，也能漸漸地跟所抄的經義身心相應，化合為一。在明代，中國還盛行以刺舌血或指血寫經。我在山西崇善寺，見過一軸刺血寫經，色澤鮮明，殷紅之中帶有金光，看了之後，禁不住要使我恭敬禮拜。另於紐約大覺寺，曾見有一部近人壽冶老和尚手抄大字本八十卷《華嚴經》供養在大殿佛龕的左側，也使我感佩不已。壽冶老和尚雖不登講座說法，為人胸襟廣闊豪爽，待人誠樸慈悲，經常廣結善緣。
若以今天印刷術之快速精美而言，佛經似乎已經不必用手抄寫了。尤其是在《大藏經》電子數位化之後，一片小而薄的光碟，就能容納整部藏經，要查任何一部經，進入電腦，便隨手可得；或者只要進入電腦網絡，找到提供藏經的網站，手指一按，便能得到你所要的佛經。
那麼，我們是否還鼓勵大家書寫佛經？答案是：「是的」。
目前法鼓山就在鼓勵並推動寫經修行，它的功能有二：1.加強記憶，抄寫一遍，勝過閱讀十遍。2.起恭敬心，每次提筆抄經，均宜沐手焚香，甚至先行頂禮三拜，因為見經即見法，見法即見佛，見佛之時心必調柔清淨，抄經之時，專念一意，如面對佛，所以等於聞佛說法，也由於凝心專注，即等於修習禪定。抄寫完成的經典，可以留作紀念，若字跡美好，亦可分贈他人結善緣；如果抄得太多，字跡又不怎麼好，可以焚化掉，或焚香頂禮之後，送去回收再生。
此〈法師品〉是釋迦世尊對藥王菩薩說的，主旨在於說明一切諸天、八部鬼神及僧俗四眾，不論是為求聲聞道、辟支佛道者，在佛面前聞《法華經》的一偈一句，乃至一念隨喜者，世尊都會為之授成佛的記莂。若有人聞《法華經》，受持、讀、誦、解說、書寫乃至一偈，並於此經卷，敬視若佛，與種種供養，是諸人等，於未來世當得作佛。如來滅度後，有人能書寫、受持、讀、誦、供養、為他人說此《法華經》者，如來便以衣覆是人，並為他方現在諸佛之所護念。若有此經所在，應起七寶塔，不須另安舍利，此經即是如來全身。若人未能見、聞、讀、誦、書、持、供養《法華經》者，是人未善行菩薩道。
轉載來源：七葉佛教書舍 作者：聖嚴法師【法華經講要】
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