《伊索寓言》裡有一個故事，話說某天蟬在大樹上唱歌，這時狐狸想吃掉牠，便站在樹下，以羡慕的眼光看著蟬，假裝欣賞牠唱歌，接著讚美牠歌聲悅耳動聽，並請蟬下來讓他看看是什樣的動物，能發出這麼美妙的聲音。一個身影從樹上下來，狐狸隨即猛撲過去抓住它，看清楚才發現原來是一片樹葉。蟬在上面對他說：「壞傢伙，你以為我會飛下來嗎？我自從見到狐狸的糞便裏有蟬的翅膀之後，就時刻提防狐狸。」這故事是說，聰明的人懂得從別人的災難中吸取教訓，而非等到災難發生在自己身上時才醒覺。
佛陀也希望眾生明白此一道理。祂在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，一天發現比丘們有些精進，有些懈怠。善巧的佛陀沒有把懶散的比丘找來當面教訓一番，而是把所有比丘到叫到跟前，對大眾說：
「世間有四種馬是賢者應該騎的。第一種馬善於觀察，從地上看見主人拿起馬鞭的影子，便知道要跑快點，否則便會捱打；第二種馬也有一定的警覺性，主人的鞭尾碰到自己的毛，便知道要快跑；第三種被主人鞭打皮肉，痛了才知道主人要他跑；第四種主人要大力抽打馬身，讓其痛徹入骨，才懂得跑快一點。」
「世間的人就好像以上四種馬般，可以分為四種。第一種人聽見別的地方有人生病、受苦、去世，隨即心生怖畏，厭患輪迴，並因此勤修出世間法；第二種人聽見自己住的地方有人患病、受苦、過身，才知道要修行；第三種人，要自己的親戚朋友有上述情況，才想到修行；第四種人，要上述情況出現在自己身上，才會警覺到要修行。」
其實，佛陀本身就是第一種有智慧的人。他未出家前貴為一個國家的王子，有機會享盡榮華富貴，其父王也故意向他隱瞞世間的不幸，不讓他接觸任何痛苦，只向他提供各式各樣的玩樂。但他小時候看見農夫翻土翻出一些蟲子，被飛鳥爭相啄食，便已明白世間眾生之苦。年紀稍長後，他分別四次從王城的東、南、西、北四門出遊，依次看到老人──由此明白自己的青春不可長保；病人──由此明白健康不可保信；死者──由此明白生命並不恆久；修行者──由此明白需要以與世俗人不同的方式，追尋永恆安樂之道。因此他才出家修行，最終覺悟成佛。
很遺憾，我們不少人都是第四種人，正是「不見棺材不流眼淚」；更多人甚至是「第五種人」──即使遇上不幸，也不曾想到痛苦根源是自己的煩惱和惡業，沒打算要完善自己的心、改善自己的言行，中斷痛苦的循環。
三界之內一切事物，皆是因緣(條件)聚合，緣聚則生，緣散則滅，無不顯示苦空無常。日昇月降，寒來暑往；光陰似箭，一去不返；月有陰晴圓缺，人有悲歡離合；花草樹木，一歲一枯榮……這一切不都是正在說明無常嗎？正如密勒日巴尊者(Milarepa, 1052─1122)所說：「萬有皆現為經書。」尊者的形象經常被描繪為右手張開放在右耳旁，像在聆聽甚麼的樣子，表示傾聽萬物的「說法」。有一首詩這樣形容大自然的無聲說法：「乾坤揭主榮，蒼穹布化工。朝朝宣宏旨，夜夜傳微衷。默默無一語，教在不言中。周行遍大地，妙音送長風。」
可惜人們都習慣了萬物的變化，不再覺得新奇或特別，也就忽略了其帶出的無常的訊息(正如小孩看見大自然變化的奧妙，會覺得不可思議，充滿驚喜，大人則覺得毫無特別之處)。而且在這資訊爆炸的時代，別人病重、意外身亡的消息，於電視、電台、報章雜誌中無日無之，人們早已見怪不怪，覺得只是一堆資訊。甚至發生在自己身邊，還有好像是與我無關的虛擬資訊的錯覺。
佛法提倡要驚覺無常，並非悲觀厭世，無常處處可見，是不爭的事實，但以何態度面對現實，則取決於個人的心態，沒人規定你一定要為無常而愁苦。佛法說無常，是希望眾生不要因生命中短暫的得失而困擾，能以從容、寬廣的心面對人生，增進幸福與喜樂；同時，因為明白無常，我們才會懂得珍惜現在的美好事物(因此對當下所感受到的快樂比不懂無常的人多)，並透過現實上的努力及佛法上的修行，為不確定的將來(包括今生與來生的福樂)未雨綢繆。
希望大家都能做佛陀所說的第一種聰明人，多觀察週遭事物的幻變、多思維無常的道理，如佛所言而作意：
「知來今往古，一歸空無，人物如化，少壯有老，強健則衰，生者必死，富貴無常，是故安當念危，盛存無常。」(《佛說孛經抄》)
「水流不常滿，火猛不久然，日出須臾沒，月滿已得虧，尊榮豪貴者，無常復過是，念當勤精進，頂禮無上尊。」(《佛說罪業應報教化地獄經》)
藉此尊貴的真理，保障、提升自己的幸福。
☆ 本文發表於《菩提月刊》244期
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