最近舉行的「雪域明珠‧中國西藏文化週」，在香港掀起一股西藏熱，未知大家對藏傳佛教認識有多少呢？
所謂藏傳佛教，是指主要孕育於西藏的藏語系佛教，盛行於我國西藏自治區，四川、青海、內蒙等地之部分地區，以及尼泊爾、不丹、錫金等國家。教法系統上屬於大乘佛教，為了和同屬大乘、北傳的漢語系佛教區別，故稱之為藏傳佛教。
藏族最初信仰其本土宗教「苯波」(Bonpo, 俗稱「黑教」)，傳說由藏王拉托托日年贊(約公元四世紀)開始從漢地傳入佛教。其後藏王松贊干布(617—650在位) 迎娶了唐朝的文成公主，後者把佛像、佛經帶入西藏，並極力鼓勵松贊干布推廣佛教，佛教遂於西藏日漸流行。到了赤松德贊(755—780在位)時，先後從印度迎請寂護大師及蓮花生大士入藏，分別宏揚顯密教法。據說蓮花生大士降服了苯波的鬼神，教導出多位佛門龍象，並留下大量典籍和密法，形成藏傳佛教的首個派別「寧瑪派」(Ningmapa, 俗稱紅教)。
由於西藏大部分臣民均信奉佛教，加上彼鄰天竺，佛法交流頻繁，故明師輩出，產生了多個教派，能流傳至今的有「噶珠派」(kagyupa, 俗稱「白教」)、「薩迦派」(Sakyapa, 俗稱「花教」)及「格魯派」(Gelugpa, 俗稱「黃教」)。這些教派主要是由不同老師聚徒修學而逐漸形成，彼此間只有各派老師根據自己經驗所教導的實修細節不同，教理上並無根本的差異。諸派中以格魯派最為興盛，擁有最多的寺院及僧侶。當今著名的轉世活佛達賴和班禪喇嘛，也屬於此一派別。
所謂「活佛」，實際上是漢人創造出來的名詞，其藏語Tulku原意為「化身」或「轉世者」，指轉世再來的修行人，並無活著的佛的意味。不過，倒有許多「轉世者」被視為佛菩薩或祖師的化身，如達賴和班禪喇嘛分別被看作觀音菩薩及無量壽佛的化身。
至於「喇嘛」(Lama)，藏語意謂「上人」、「上師」，本來是對具有密宗導師資格的僧人的尊稱，但後來普及至所有僧人也稱作喇嘛(情形類似漢人見到出家人都叫法師)。然而，藏語並無「喇嘛教」(Lamaism)一詞，這是外國人發明出來的，很多「喇嘛」都表示此稱呼並不正確，因「喇嘛教」可能令人誤會是另一個宗教，而非佛教的一支。
藏傳佛教認為上師十分重要，除了因為一位具格的上師應該具備通達經論、嫻熟戒定慧三學、具慈悲心、善巧弘法利生等種種德性外，更重要的是我們無緣值遇佛陀出世，上師則擔當了將佛法引介給我們的角色。藏傳佛教要求修行者尊敬上師就如尊敬佛菩薩一樣，前述將達賴和班禪喇嘛視為觀音及彌陀化身的觀念，也是出自這股對上師的虔敬。這並非迷信而是一種有利修行者的功夫，因為虔敬能打開我們的心，使我們放下我執，易於領受教法。事實上，這不是藏傳佛教獨有的主張，南傳佛教也有很強的敬師傳統。正如達賴喇嘛所言，將上師目如佛菩薩較能策勵一般大眾。然而，他也提醒修行者，上師的恩德在於作為我們與三寶間的橋樑，但切莫有意無意地以為其本質更勝佛陀，蓋佛陀已是三界中的最勝者，而上師本身亦為佛寶或僧寶所攝。
還要注意的是，「活佛」不一定是具格的上師，「活佛」只是一個名銜，表示其人前世是修行者，其今生有多少成就，還是要看其學養。反之，上師不一定是「活佛」，任何修行者只要在聞思修上得到一定的成就，都可以得到導師資格。總之，一位上師的教、證二德遠比頭銜重要。
剛才提及的密宗，是大乘佛教中的一個修習體系，主張以持誦真言(佛菩薩間言簡意豐的密語，具有無量義理及功德)、觀想(想像有關佛菩薩的畫面)、結手印(有象徵意義的手勢)，配合禪修，轉化凡夫心識成智慧而開悟。
由於密宗的法義奧晦，故必須由具格上師傳授，弟子不能自行胡亂修學，以免出現錯誤，故名為「密」宗；適合向一般大眾宣說法義的，則相對稱為「顯」宗。是次西藏文化週活動中的「灌頂」，原本就是指密宗傳法的儀式。「灌頂」最初是古印度國王的登機儀典，後來被密宗採用為授予修法權力的儀式，灌頂的藏語wang kur正是「授權」的意思。
灌頂不僅授予受灌者修持密法的權力和佛菩薩、歷代祖師的加持，還能淨化行者的身心障礙與煩惱，啟發其本具之智慧及成佛種子。真正的灌頂(稱為大灌頂wang chen)包含十多個子灌頂，上師和弟子都要做很多前行準備，整個儀式需時七八個小時(一般都分兩天舉行)。由於密宗對師徒關係態度很慎重，大灌頂之前授受雙方都應互相檢視資格，不應隨便進行灌頂而結下師徒關係，弟子受灌後也要遵守一些誓戒。
香港一般舉行的「灌頂」多數不是大灌頂，而是名為「隨許」(藏語je nang, 又譯作隨授、允許，俗稱「結緣灌頂」)或「長壽灌頂」(tshe wang)的儀式。此兩者主要是一種加持祝福的儀式，只有三個或五個左右的子灌頂，僅授予參加者部分修法權力，一般兩、三個小時就完成，普羅大眾也可自由參與，參加後亦沒有太嚴格的誓戒要遵守。是次西藏文化週活動中的「長壽灌頂」就是這一類儀式。修學密乘的人必須了解大灌頂與上述兩者的分別，千萬不要在接受隨許或長壽灌頂後，便以為可以自修高深的密法。
尚有一點不能不提，很多人都直接把藏傳佛教喚作密宗，將之與所謂「顯宗」的漢傳佛教對立起來。其實藏傳佛教包含了顯、密二宗的完整教法，更主張修行者應該先學習顯宗的經教，才進入密宗的修法。兩者相輔相成，只修密宗是難以成就的(這是格魯派創始人宗喀巴大師特別強調的)。有些僧人甚至在完成十多至二十年的顯宗課程後，不選擇學密，而繼續研習經論。反過來說，漢傳佛教亦非只有顯宗，古時漢地密宗曾盛極一時，至今仍保存著若干密宗的儀式及內涵，如早晚課誦的各種咒語及焰口施食等儀軌；密宗經典《大日經》中「菩提心為因，悲為根本，方便為究竟」一語也是漢傳佛教傳誦的箴言。
因此，藏傳和漢傳佛教不僅在教義上沒有抵觸，更可互相學習、互相補足，構成完備的顯密佛法系統。加上西藏本來就是中國的一部分，漢藏兩族親如手足，故不論從地理、民族還是宗教的角度看，藏傳佛教都是中國佛教的一個不可分割的重要組成部分。
藏傳佛教早於數十年前已傳入香港，近十年間的發展尤為迅速，各派先後建立的道場多達數十個，並有喇嘛駐港弘法。各道場每個月都有課堂、共修、法會，並且不定期迎請高僧來港進行灌頂、開示等活動。彼等與漢傳佛教各大道場保持友好關係，時有互相合作，共同佈教度眾，使港佛教更多姿多彩，百花齊放。
☆ 本文發表於《菩提月刊》第234期。
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