【機鋒無限-15】─鼠和米缸─潛在危機，生與死是無法抗拒
生與死是無法抗拒的，人們只能享受二者間的一段時光。死亡的黑暗帷幕將襯托出生命的光彩。生命是各種財富最高之物，而最高深惡痛絕便是死。人不能延長生命的長度，但可以拓展它的寬度。死亡和老人的距離並不比嬰兒的距離更近，生命也是如此。
在一個青黃不接的春天，一隻在農家倉庫裏覓食的老鼠意外地掉進一個盛得半滿的米缸裏。這飛來的口福使老鼠喜出望外，它先是警惕地環顧了一下四周，確定沒有危險之後，接下來便是一通瘋吃、猛吃，吃完倒頭便睡。
老鼠就這樣在米缸中吃了睡，睡醒了再吃，日子不知不覺地在豐衣足食的悠閒中過去了，有時，老鼠也曾為是否要跳出缸去進行過思想鬥爭與痛苦的抉擇，但終究未能擺脫白花花的大米的誘惑，直到有一天它發現米缸見了底，才覺得以米缸現在的高度自己就是想跳出去，也沒有這個能力了。
對於老鼠而言，這缸米就是一塊試金石，如果它想全部據為己有，其代價就是自己的生命。因此，把老鼠能跳出缸外的高度稱為“生命的高度”。而這高度就掌握在老鼠自己的手裏，它多留戀一天，多貪吃一寸，就離死亡更近了一步。
在現實生活中，多數人能夠做到在明顯有危險的地方止步，但清醒地認識潛在的危機並及時跨越“生命的高度”就沒那麼容易了。
釋聖嚴法師曾開示──『生與死』的尊嚴
如果知道『生與死』是必然的過程，那麼，生命的本身就是尊嚴。因為生存和死亡，是沒有辦法分割的；出生時，就已確定了死亡的必然來臨。因此，生存並不麻煩可憐，死亡也不需要覺得悲哀淒苦；而是要看我們對生存及死亡的態度而定。
生與死，是一個廣泛而深入的題目。不同的人，有不同的看法、想法及立場。這個主題，在近三十年來，漸漸受到東、西方人士的重視，有許多的學者，從哲學、宗教、醫學等多角度的立場來探討。在西藏系統的佛教，談到很多關於這類的問題，我大致上也看過一些，不過，我今天不是以西藏佛教的角度來討論，而是以中國漢傳系統佛教的立場，來談談生與死的尊嚴。
我不是一個研究生死學的學者專家，我只知道從佛法的觀點，對佛法的認識，以及對生死的體驗及觀察，來加以說明；今天的這場演講，我將它分為八個子題。
一、由生命的無奈，無所依賴及無所適從，轉變為生命的可愛、可貴與自我肯定。
有很多佛教徒，對生命的感受是負面的，認為生命是無奈的、受罪的，是一種負擔，這是不瞭解佛法的原因。佛說：人身難得，佛法難聞。我們法身的慧命，就是要如何開悟？如何成佛？開悟成佛，一定要用我們這個色身，才能達成修行的目的；色身就是肉體的生命，也只有在人的生命過程中，才可以聽到佛法、修行佛法。
許多人認為修行，是要到佛國淨土去修，這種觀念是錯誤的。因為菩薩要成佛，一定是在人間，不是以其他類別的眾生形態成佛。必須先要有人的身體之後，才能發心；發菩薩心，修菩薩道，然後成佛。因此，人的身體是最可愛的、可貴的；由凡夫成為菩薩，由菩薩到佛，都是在人間修成的。
二、生命的出生與死亡，關係密切，不可分割,出生之時已確定了死亡的必然來臨。生未必可喜，死未必可哀，生命若無尊嚴，何喜之有？死亡若有尊嚴，何可悲哀？
如果知道生與死是必然的過程，那麼，生命的本身就是尊嚴。因為生存和死亡，是沒有辦法分割的；出生時，就已確定了死亡的必然來臨。因此，生存並不麻煩可憐，死亡也不需要覺得悲哀淒苦；而是要看我們對生存及死亡的態度而定。如果生存、生活得沒有尊嚴，那死亡有什麼好可惜的？生命又有什麼可喜的？相反的，如果死亡得很有尊嚴，那死亡又有什麼可以悲哀的呢？
三、生命的尊嚴，是從活得有意義、有價值、有目標之中，來體驗和顯示人的生命，就是生與死的一個階段和一個過程。
生命的尊嚴，可以從倫理的關係、社會的角度、歷史的判斷、哲學的理論以及宗教的信仰等，多方面來確立它的意義和目標。然而，今天我不是從以上的角度來談，而是從一個佛教徒的立場來討論生與死的尊嚴。
（一）生命的意義
從佛教的立場看，生命它是為了受報和還願而存在的。過去許的願，一定要實踐承諾；過去造的業，必須要受報。因此，生命是因為因果的事實而存在。
（二）生命的價值
生命的價值，並不是由客觀的他人來評估判斷、來確立認定，而是自己負起責任，來完成你這一生中必須要完成的責任，同時儘量運用其有限之生命，作最高、最大的奉獻。
每個人在世界上，都扮演著許多不同的角色，像父母、夫妻、兒女、老師、學生等。因此，我們要盡心盡力的盡自己的責任，充實自己，作不求回饋的奉獻。只是想如何的對他人有益，用物質的、精神的種種能力，來奉獻一個人、二個人，乃至於許許多多的人，這就是生命的價值；甚至於，對一個自然的環境，也要盡到保護的責任，也作奉獻，這就是作自利與利人的工作，也是在行菩薩道。
（三）生命的目標
這是需要有個大的方向，來作為自己永的歸宿。必須將自己的所有，分享給他人，回向給一切眾生。同時，繼續發願，願自己能夠成長與消融，能夠圓融與超越，永無止盡地奉獻。如果建立這樣的目標，不論人生是長是短，都是極有尊嚴的。
四、生命與死亡是一體的兩面，所以生存與死亡，都是無限時空中的必然現象。
（一）生是權利，死也是權利；生是責任，死也是責任。活著的時候，接受它、運用它；結束的時候，接受它、歡迎它。我常常對癌症末期的病人說：「不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活著的生命。」因為生存和死亡，都是無限時間之中的必然現象；不應該死的時候不應求死，必須要你死的時候，貪生也沒有用。
（二）生與死是息息相關的。每個人從知道有生命的事實那一天開始，就要有面對死亡來臨的心理準備。要知道，死亡的人，可能是自己，也可能是親友，這樣的事，隨時可能發生，這並不是讓年輕人恐懼死亡，用死亡嚇唬他們，而是要他們從小就知道死亡這樣的事實，如此，才能幫助我們智慧的成長。
釋迦牟尼佛在十多歲時，就發現人的生命過程，從生、老、病，到死亡的事實，因而促使他去修行、去悟道，使他成長、使他得到大智慧，進而拯救了全世界的人類。
（三）應該珍惜生命、尊重生命的可貴，並且運用生命使自己成長，奉獻他人。至於什麼時候死亡，任何人都沒有權利知道；因此，知道它會來臨，但是不必憂慮死亡的事實會在何時發生。
在台灣，我有一位在家弟子，他深信命理，曾請了多位相命師為他算命，都說他只能活到六十九歲，到了那一年，他把工作辭去，財產分掉，等待死亡的來臨。可是第二年仍然活著，於是很後悔的來問我說：「師父啊！我應該要死怎麼沒死呢？您知道什麼原因嗎？」我說：「也許你作好事積了德，改變了死亡的時間。」我又勸他說：「不要怕死、等死，活一天，就盡一天的責任及奉獻，不去管什麼時候會死，只要運用你寶貴的生命好好活下去。」結果他一直活到八十六歲才去世。
五、生從何處來？死往何處去？
許多人從哲學上和宗教的信仰上，來建立生與死的理論和觀念，也有人相信神通，用宿命通、天眼通，看過去及未來；這些，我只能說是人的一種希望、一種看法和一種追求，但並不是可靠的。
中國的儒家學者主張朝聞道夕死可矣！又云：生死由命或者是聽天由命，也就是說，生死是由命決定的，但是儒家並未說明命是什麼？孔子曾說：未知生焉知死。老子講得很有道理：出生入死，出生一定會入死；又云：人之生，動之死地。當人生的時候，死亡這條路已經開始在動了，因此，老子叫我們不必擔心生與死的問題，只要尊道而貴德、夫莫之命而常自然，就是說，只要有道德，至於人的生死，讓它自然即可。
西方的宗教，不相信人是有過去世的，他們說人的生命是由上帝所創造、所賜予的，死亡時，也是應上帝的召喚回天國去，這也很好，一切由上帝支配，不必擔心著生與死，這也算是快樂又幸運的事。
泛神論的哲學，是說生命來自於整體的神，死亡又回歸於整體的神。唯物論的哲學，則是生死都是物質現象，生如燈燃，死如燈滅。
而佛教徒是相信人有過去世的，但是，生從哪裡來？是否要借神通去知道呢？不需要，因為過去的生命是無限的長，無法去追究一生一生再上一生，究竟是從哪裡來？我們只要好好的作最大的奉獻、最好的修行，其他的，該怎麼樣就怎麼樣，一切順其自然。
六、佛教徒的生死觀
（一）我們在這現世一個生死的階段，只是在無窮的、無限的生命過程中的一個段落而已。就像不斷地在旅行，今天在紐約出現，明天不見了，接著又到了華盛頓、芝加哥等地，每天在不同的地方，出現又消失；生命也是一樣，它是無始的事實，死亡不等於生命的結束，而是一期生命的過程告一段落，另一期的生命過程正在等待著去接受。
（二）生命的生滅現象分為三類：
剎那生滅剎那，就是在極短的時間之中。我們身體的細胞組織以及心念等，都是經常在生起，經常在消失；心理及生理，不斷地新陳代謝，不斷地變動，有生有死，有起有滅。
一期生滅從人的出生到人的死亡這個過程，一期或一個階段的生與死。
三世生滅無限的過去三世，無窮的未來三世，加上目前的現在三世。就以這一生的現階段來說，前生、未來及現在，就是三世生命；無限的過去未來現在；過去的過去未來現在，未來的過去未來現在，現在的過去未來現在。
這樣的觀念和理論，能為我們帶來希望及安慰，也為我們帶來在此生中，必須繼續活下去的理由。不應當死的時候，去自殺是對過去不負責任，對不起這一生，甚至可能擾亂對未來的前途。
（三）生與死的昇華現象，分為三個類別，三個段落：
凡夫眾生的分段生死分段就是一個階段一個階段，一個過程一個過程，一生又一生；從生到死，從死到生，這就是三世生滅。但是，凡夫僅僅停留在這個階段，只有生死，沒有提升生命的意義和品質。
聖者的變易生死變易生死，就是用佛法來修行、來成長，幫助自己來提升生命的品質。因此，慈悲和智慧的功德身在變，不斷在淨化；由菩薩的階段或者羅漢的果位，乃至到成佛的層次，一級一級，不斷地提升，這叫做變易。
大涅槃的不生不死前面講的都是有生有死，到了成佛的果位，也就是大涅槃境界時，超越肉身，實證法身，絕對的不生也不死，並且能以種種身份，普遍地出現在所有眾生的生死苦海之中，雖然還有生死的現象，但是，已經沒有生死的執著、煩惱及不安。
七、如何面對死亡？如何使得死亡能有尊嚴？
（一）能生則必須求生，非死不可則當歡喜地接受；感恩生存，也當感謝死亡。以禪修者的立場來看，死亡可以分三個層次或三個態度：
隨業生死——生和死，自己作不了主，迷迷糊糊由他生，由他死；生死茫然，醉生夢死。
自主生死——清楚地知道生與死，活要好好的活，死要勇敢的死；活得快樂，死得乾脆。
超越生死－－雖然有生有死，對於已經解脫、超越生死、大悟徹底的人來講，生不以貪為生，死不以怕為死；生與死不僅僅相同，甚至根本沒有這樣的事。
（二）努力求生，生存時能使自己提升生命的品質，淨化自己的心靈。但不可求死，也不用怕死，對死亡要存有感謝的心，因為死亡能使自己放下此生千萬種的責任，帶著一生的功德，迎向一個充滿著希望和光明的生命旅程。
（三）生死的現象，猶如日出與日沒。日沒時，只是太陽在地平線上消失，而其本身永遠不會消失；日出時，只是太陽在地平線上升起，而其本身永遠高懸於太虛空中。人的肉體雖然有生與死的現象，然而，人人本具之清淨佛性，永遠如日中天。因此，死亡不是可怕、可悲的，不必畏懼它；而我們的未來，卻是充滿著希望。
（四）死亡來到時，若能自主自知，當以喜悅的心，勇敢地面對死亡、接受死亡。對於自己一生的行為，不論是善、是惡，都要感謝，那是歷練的經驗，應當無怨、無悔、無、無傲。過去的已成過去，迎向光明的未來，此時最為重要。
往生時的心態，有六種因素，可以決定死亡後未來的前途：
隨業善業、惡業，哪一種較重，就到哪個地方去。
隨重受完重業的果報，依次再受輕業的果報。
隨習未作大善、大惡，但有特殊強烈的習氣，命終時，使隨習氣的偏向而去投生他的處所。
隨緣哪一種因緣先成熟，距離你最近、最親，就到哪裡去。
隨念臨命終時的心念傾向，決定了去處。
隨願當臨命的心願要怎麼樣時，就決定死亡後到哪裡去。
禪的修行者，是要修行到隨念、隨願，如果變成了隨業、隨重、隨習、隨緣，那是非常可憐的。
（五）臨命終時的人，如果已陷入昏迷，失去自主自知的能力，親友應當以虔誠安定的心，為他誦經、持咒、唸佛菩薩聖號，或者在他旁邊禪修，以定力和信力，幫助他的神識免於茫然，免於昏亂，而得到安定，迎向光明，這樣才不會使亡者下墮而能超生。
（六）切忌慌亂地用器械搶救，不可呼天搶地的哭喊。死亡的尊嚴，不是讓臨終的人痛苦的走，不論是在肉體上或精神上的痛苦，對死亡的人有害無益；重要的是，讓他平安、寧靜、祥和、溫馨的離開人間。
八、平安的死亡，即是死亡的尊嚴。
死亡的尊嚴，餘下有許多的問題，那就是意外事件中死亡問題；死亡後能否移動問題；死刑及墮胎問題；中陰身超度問題；腦死及植物人的問題；遺體器官捐贈問題；自殺問題；癌症末期，自然死亡及安樂死的問題；生命與死亡的界定問題。
以上的每一個問題，均為一個重要的主題，都可以作一場大的演講，今天因為時間有限，暫時將這些問題保留著，留待日後再向諸位分別解釋。不過死亡的原則不能違背平安與寧靜，那便是重視死亡的尊嚴。
【機鋒無限-16】─妄心無處即菩提！
弟子問道：『承古有言：妄心無處即菩提，正當妄時還有菩提也無？』
雲門慧禪師曰：『來言已照。』
弟子曰：『不會。』
雲門慧禪師曰：『妄心無處即菩提！』
所謂妄心或真心，依佛法是沒有分別的。由無明不覺便是妄心；若無明處明，不覺處覺，便是真心，因此禪師絕不會誤導弟子在妄心外卻又執著什麼真心。
這才是“不應滅色以明空，滅相以見性”，否則不能算是正覺。
禪師說“來言已照”等於肯定話頭主題，弟子仍然不懂，事實上，他在說“正當妄時”已是“狂”心了。
“狂心歇即菩提”與“妄心無即菩提”一般，除妄在除妄相紛飛之病，非除其法，所以，話頭關鍵不在菩提而在除妄，除了妄自然就是正覺也。
這種話頭特色是問處作答，弟子既已知道就不必問，再問亦是“妄心無處即菩提”，何況弟子問題中夾了一句“正當妄時”豈非狂也。
釋星雲大師開示──佛陀：通達無我無法真菩薩
『通達無我無法真菩薩，又恐行者未識真如不變，而妙能隨緣之義，執無我無法為究竟，又坐在俱空境上，不得出頭。』佛陀一番甚深法意，以自己具備的五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼為例，將吾人之般若本體，平等真如，滿盤托出，無半分隱藏。
1、五眼遍觀眾生界。
2、佛世界如恆河沙。
3、如來悉知眾生心。
4、三種妄心不可得。
佛陀以五眼譬喻，一切眾生，皆具五眼，但被迷心蓋覆，不能自見。五眼說明五種平等：
1、肉眼－－生佛平等。
2、天眼－－諸天與佛平等。
3、慧眼－－小聖與佛並無分隔，顯小大平等。
4、法眼－－菩薩亦具法眼，此明因果平等。
5、佛眼－－此顯佛佛道同。
一、五眼遍觀眾生界
五眼在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩，在諸佛同諸佛，乃平等真如之本體，在聖不增，處凡不減。
在《五眼度世品經》說：佛隨世間化，入於五道而淨五眼。
1、肉眼處，處於世間，現四大身，因此開化，度脫眾生。
2、天眼處，諸天在上，及在世間，未識至道，示以三乘。
3、慧眼處，其不能解智度無極，皆開化之，並入大慧。
4、法眼處，其在褊局，不能恢泰，悉開化之，解法身無來去，令平等三世。
5、佛眼處，其迷惑者，不識正真，陰蓋所覆，譬如睡眠，示以四攝六度之行，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發真正道意。
佛陀能清淨五眼，是入人、天、二乘、菩薩等處，令他們從睡眠中起，不再被夢想之陰蓋障覆，能解自身本與佛身無異，遍充三界，放光普照。佛陀因徹知無我無法的至理，因此才能發起大行力，於六道隨緣度化。佛陀恐行者聞無我，偏入俱空之網，才以自身的五眼，說明一切諸佛相如秋月，紺目如海，種種圓滿和神通變化，是遍入眾生界，周濟一切含識。《佛本行集經》卷二十一：
一切法勝唯有行，清淨寂定不過心；
染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。
再美麗的風景，只有親自觀賞以後，才有真正的感受，再高妙的法，聽聞信受和思惟正觀後，不去修證，不過如癡人畫餅充飢，入海算沙。
佛陀的五眼遍觀眾生界，此五眼神通吾人原本無欠無餘，只因念念被五陰所迷，不知同體共生，因緣相互依存的道理。
過去有一個無惡不作的壞人叫作乾達多，有一天他路過一個地方，定睛一看，腳下一團黑黑的東西，一腳踏下去，差點踏死一隻蜘蛛，他忽然生起了一念慈悲：「蜘蛛雖然是小小的生命，但是我又何必把牠踩死呢？」於是提起了腳步，向前跨出了一步，終於救了蜘蛛一命。
由於他窮凶極惡，做盡壞事，因此死後就墮入無間地獄。正在受苦的時候，突然從空中飄下一條銀光閃閃細如鋼針的蜘蛛，他彷彿身陷大海見到船隻一般，趕忙攀著蜘蛛絲，奮力地往上爬，想要脫離無間煉獄的痛苦。當他低頭一看，許多的地獄眾生也跟在他後面攀爬上來。他轉念一想：這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的重量，萬一蜘蛛絲折斷了，我不就萬劫不復，永無解脫之期了嗎？於是伸腳把尾隨而來的同伴，一個一個踢了下去。當乾達多用力踩踢同伴的時候，突然蜘蛛絲從空斷裂，乾達多和所有的地獄眾生，一起掉入黑暗無底的地獄之中，再度接受地獄無盡的刀剮火煉之苦。
眾生的肉眼，只看到自己的痛苦，把人我隔絕二邊，那條銀光閃閃的蜘蛛絲，是吾人一念慈悲救渡自己，超脫無間地獄的絲繩，當念頭昏昧時，剎那又墮入地獄的猛火中。《金剛經》要我們不要被肉眼矇蔽，要借助無我的般若智力，展開行樹重重，寶閣蓮池的天眼；五蘊雲消，如碧映映月，澹然自足的慧眼；不住涅槃寂樂，不著世間諸有，自在遊化的法眼；見無煩惱可斷，無聖果可成，念念清淨的佛眼。
二、佛世界如恆河沙
佛陀在印度說法，大多的地點都於恆河兩岸，因此常舉恆河或恆河沙作譬喻，讓大眾容易了解。前文已明佛能見之眼，接下來說明佛的世界到底有多少呢？如經文所說的：「如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛心界。」
恆河中所有的沙數，已不可計量，以其中的粒沙比作一恆河，再以其中一粒沙都是一尊佛教化的世界，如此佛世界早就勝過恆河沙數。佛陀從五眼遍觀眾生界，再用恆河沙數的佛世界，告訴我們遍一切處都是佛世界，只是昧於質礙形色的肉眼，與諸佛菩薩迎面相逢不相識。如《觀無量壽經》：
諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸正遍知海，從心想。
我們的妄心，如猿馬奔躍不已！這顆心朝夕與我們眠起，生死和我們依存，心想佛時，即現圓光普照，心住魔境，枉受啼哭憂悲，沈淪之苦。
有一個比丘很歡喜打坐，這幾天在打坐時，遇到一件怪事，心裏很苦惱，於是向廟裏的老和尚請教。
「我一入定，眼前就看見一隻大蜘蛛爬在我腿上，怎麼趕也趕不走它。」
「下次入定時，你就拿支筆在手裏，如果大蜘蛛再出來搗亂，你就在它的肚皮上畫個圈，看看是何方的妖怪？」
得到老和尚的傳授，那比丘準備了一支筆。一次入定，果然大蜘蛛又出現了。他馬上拿起筆來，在蜘蛛的肚子上畫了個圈圈作為標記。誰知剛一畫好，大蜘蛛就銷聲匿跡了。因為沒了大蜘蛛，所以比丘便安然入定。
過了一段時間，比丘出定。傍晚時，準備沐浴淨身，才猛然發現，畫在大蜘蛛肚皮上的圈圈，赫然就在自己的肚子上。
這時，比丘才省悟到，擾亂自己入定的大蜘蛛，不是來自外界，而是發自自身－－心思的妄想幻境所現。
當我們在怪罪外境帶給我們苦惱和不安，要返歸自心，檢點善念惡念有幾分？不先洗淨心地，以空慧為清池，慈悲為芽種，忍辱為枝幹，信進為花葉，如何生諸大法果？學佛者，要明自心與佛感應道交，修行才有根本，而不是無根的浮萍。布施供養，拜佛禮懺等等，是逐漸止息吾人的妄想分別，從中觀照念頭，再我們可以從學佛更進一步「行佛」，於日常生活中，與諸佛打成一片。
觀眾生苦與佛眼感應。
聞善妙語與佛身感應。
做不請友與佛身感應。
行利生事與佛心感應。
心意明潔，六根齊修，即是入三世諸佛家室，自然獨隻五眼神通，遍觀生佛平等，溪山風月，剎塵恆沙，無一不是香雲寶蓋，羅網珠光，熾然相攝的千億佛土。
明朝的憨山大師常常坐在木橋的橋墩上，聽著溪水的聲音。有一天，他坐下以後，頓忘身心。念頭一動就聽見流水聲，不動即不聞，最後眾響皆寂，根塵俱泯。又有一次，在打坐時，又進入坐忘的境界。直到聽到耳邊數十聲磐，才微微覺醒，睜開眼睛一看，竟不知身在何處。
信徒對他說：「我離開的時候，師父就閉門打坐，今天已經第五天了。」
憨山大師回答：「我感覺只有呼吸一下的時間而已！」
憨山大師心靜寂故，頓失根塵，萬籟隱沒！人的一念豈止坐忘五個晝夜，一念更可以坐斷三際妄想，但聞自性淨土的水鳥說法，花雨紜落！任他刀兵水火，我且日日醉臥野水春風。
三、如來悉知眾生心
佛陀以恆河沙數喻佛世界的無可計數，接下來再以那麼多的佛世界中的眾生，所有眾生，他們的起心動念，佛陀悉能知曉。前文中佛所具肉眼能知恆河沙數，雖然示同凡夫，而凡夫不可及也。佛陀以事證前文所言之五眼。
佛陀以五事證信五眼：
1、肉眼－－知一河之沙，數有多少。
2、天眼－－知諸恆河沙所有沙數佛世界。
3、慧眼－－知無量無邊沙世界，每一世界，所有眾生的心念。
4、法眼－－盡知盡見生心皆妄，諸法本空。
5、佛眼－－知三世妄心，原無實體，皆不可得，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。
佛陀示現的肉眼，凡夫所不能及，諸天之眼界無與倫比，二乘慧眼，縱有他心神通，亦不及此，菩薩所具法眼，未能徹見知曉。佛眼如大圓鏡智，沙等恆河的所有眾生，種種心念，如來悉知，如鏡映現諸象。
「如來說諸心，皆為非心，是名為心」，《金剛經》常常有如此的句子－－如來說......即非......是名......諸心，指眾生心行動念雖多，不過以顛倒妄識為心。皆為非心，此妄心皆非真實常住之心。是名為心，妄識本無實體，徒有心名而已。
禪門中有名的公案，德山買點心，遇一靈俐婆子詰難道：三心不可得，汝點哪一心？德山無語以對，直至龍潭處，吹滅紙燈，始悟得自家大光明藏。
《如來藏經》說：善男子！我以佛眼觀一切眾生，貪欲恚癡諸煩惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子！一切眾生，雖在諸趣煩惱身中；有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。
又善男子！譬如天眼之人，觀未敷花，見諸花內，有如來身，結跏趺坐，除去委花，便得顯現。如是善男子！佛見眾生如來藏已，欲令開敷，為說經法，除滅煩惱，顯現佛性。
善男子！諸佛法爾。若佛出世，若不出世，一切眾生如來之藏，常住不變。
一切眾生在貪恚思癡中，內有如來智身，常無染污，恆常不變，只是眾生不能聽受信解，於根塵境上心迷狂亂，盲聾無知。
汝南邵南頓縣有一個人叫張助，在田裏種庄稼的時候，發現了一枚李子核，想揀回去。後來看到一棵枯爛的桑樹洞裏有土，於是一時興起，便把李子核種植在裏面，並把自己喝剩的湯水澆在上面。經過一段時間，人們看見桑樹上長出一棵李子樹，歎為希有，於是便輾轉傳告。
有一個人眼睛痛，在樹蔭下休息，禱告說：「假如李子君讓我的眼好了，我一定用一頭豬作為祭品供獻在您的面前。」眼痛本來是一種小病，也可以自行痊愈。過了幾天，這個人的眼痛消失了，消息便傳播出來，像火蔓延一樣快速，說有一個瞎眼的人因為禱告了李君神，眼睛就能重見光明。遠遠近近的人齊來樹下祭奠禱告，坐車的、騎馬的，經常一聚就是幾千人，幾百人，酒肉像雨點兒似的落到樹下，十分熱鬧。
隔了一年了，張助出遠門回來，見到這種情景，大驚說：「那裏有什麼神，是我當初隨手種的李子核呀！」
崇拜信奉一枚李子核，具有神奇的力量，卻不相信，諸佛經教，人人頂上有把獅子寶劍，能截斷迷悟的分際，劈盡千歲纏綿的冰川，還至香草遍布，滿排繁花，飢來吃飯倦來眠，做個兩耳閒閒的無事人。
大梅法常禪師知道自己即將離開人間，有一天，他對弟子說：「即將來到的，我們無法拒絕它；已將過去的，我們也無法留住片刻啊！」
大梅從容無懼，正當要閉眼離去時，聽到窗外鼯鼠的叫聲，他含笑說道：「修行人追求一生的，就是眼前這個了，不是別的，你們要善自護念，我要離開了！」
鼯鼠的叫聲，森羅萬象盡在其中，我們的內心充塞對未來的恐懼，過去的懊恨，不知未來不可排拒，過去無法停留，如此馳想紛杳的妄心，當下哪裏聽得到鼯鼠的叫聲呢？
四、三際妄心不可得
前文說過，諸心皆為非心，是名為心。眾生以顛倒妄識為心，此心當然不是常住真實之心，妄識原無實體，只是徒有個心名而已。而此三際心過去心、現在心、未來心都不可得，了徹顛倒妄想的心相了不可得，剎那即顯露不落三際的真心，此真心本源，眾生平等無異，只是眾生隨逐三際妄心，輪轉不已。
《圓覺經》說：善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故；爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。
善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大，風大，亦復如是。
我們明白過去、現在、未來一切諸法，如夢幻影像，沒有永遠不變性，如此佛之真心當下顯發，由心清淨故，六根、六識、六塵、四大皆悉清淨。我們的心執不實為實，視危脆為堅固，在虛妄的根塵，滋生見聞覺知的重重幻象。
有個師父向弟子說：「世間是個幻影，唯有以自己為依靠，你還是隨我一起出家修行。」
弟子說：「師父！可是我的家人，我的父親、我的母親、我的妻子，他們非常愛我。我怎能拋下他們呢？」
師父回答：「現在你有我和我的妄想，所以會貪戀不捨，我要教你一個方法，你就會知道世間的真相。」他交給弟子一顆藥丸，吩咐他說：「回到家裏服下這顆藥，你不久以後，會像一具屍體，但是腦筋清醒，你將聽到家人一切言行。然後我會到你家裏，再讓你恢復清醒。」
弟子依照師父的指示，吃了藥，躺在床上就像個死人，頓時家中一片哀號。母親、妻子、和其他親人都伏在地上慟哭。
就在這時候他的師父走進屋裏，向他們說：「發生什麼事情？」
「這孩子死了。」家人哀傷的回答。
他把一把脈，故作訝異的說：「不！他還沒有死。我有藥能夠救活他。」家人一聽，個個喜出望外，歡喜不已。
他的師父繼續說：「我先說明，要救活他，必須有一個人先服這藥的一部分，這孩子再將其餘服下。不過這個人會死，這裏有這麼多愛他的親眷，像他的妻子、他的母親這麼傷心，當中一定有人願意為他的復活，服下這藥。」
哭聲馬上停下來，眾人都不說話了。母親說：「我們是個大家庭，要是我死了，誰來照顧這個家呢？」說完便低頭沈思不語。
哀歎命苦的妻子說：「我兩三個孩子年紀又小，如果我死了誰會照顧他們呢？」
弟子聽見親人的回答，一躍而起，向師父說：「我們走吧！」
生死無常誰也不肯替代，親眷愛侶，權勢財利，都帶不走，終日營營擾擾，費盡心機，不過是沙上建樓，一場黃樑夢。
就像《紅樓夢》所說：陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場；蛛絲幾結滿雕梁，綠紗今又在蓬窗上。說甚麼脂正濃，粉正香，如何兩鬢又成霜？昨日黃土隴頭埋白骨，今宵紅綃帳底臥鴛鴦。金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗；正嘆他人命不長，哪知自己歸來喪？訓有方，保不定日後作強梁；擇膏梁，誰承望流落在煙花巷！因嫌妙帽小，致使鎖枷扛；昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長；亂哄哄你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉；甚荒唐，到頭來，都是為他作嫁衣裳。
吾人被過去、現在、未來的妄心所枷鎖，三世流落街頭乞討，不知己身寶冠纓絡披戴，原是光明熠熠，蒙塵的本尊，三身具足，福慧圓滿。
有個庵主念佛已經二十年，一直盼望能親見阿彌陀佛，驗證自己的修行。終於有一天晚上，夢見一位極樂世界的菩薩告訴他：「你對阿彌陀佛的虔誠已勝過一般人，因此，阿彌陀佛託我轉告你，明天祂會親自拜訪你。」
醒來後，庵主更歡喜虔誠的念佛。他端坐在佛殿前，口中佛號下斷恭候阿彌陀佛聖駕的來臨。
等了一天，太陽都下山了，阿彌陀佛始終沒有出現。他開始懷疑，難道阿彌陀佛也會不守信用嗎？
這天晚上，他又見到昨夜夢中的菩薩。他正準備抱怨阿彌陀佛不講信用時，菩薩先開口說道：「你是怎麼了？阿彌陀佛今天見了你三次，你都不肯見祂！」
庵主又驚又疑的回答：「我沒聽到阿彌陀佛駕到的通報啊！」
菩薩說：「你真是有眼如盲！阿彌陀佛第一次在早上出現，扮成乞丐，才走到門口，你就叫侍者趕走他。」
「到了中午，阿彌陀佛又來了，祂扮成一名女人，來到大殿，你連正眼都不瞧她一眼，她跟侍者通報說要見你，侍者說你從不接見女人！」
「到了傍晚，阿彌陀佛還是不死心，這次祂扮成一條流浪狗，結果，一走近門口，就被知客僧用棒子嚇走了！」
庵主懺悔說道：「我真的不知道，那就是阿彌陀佛......」
我們有眼如盲，不識諸佛八十隨形好，皆從救濟厄難的眾生，平等護念一切有情。佛心，大悲心也，乞丐、女人、狗子，形色雖殊，佛性同體不二，諸佛學處，切忌從他覓，行者密行，當下即是，口和無諍，毀譽不動，護眾如己，忍辱承擔。
佛的五眼神通，我們原是無欠無餘，只是不肯聽受信解如來所教，於五欲生渴愛，就像盛風猛火，沸騰的熱水，擾亂了本質的實相，怎能照見五蘊皆空，度盡一切苦厄？
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