【機鋒無限-10】─禪者的人格─退步原來是向前！
虎寺禪院中的學僧正在寺前的圍牆上，模擬一幅龍爭虎鬥的畫像，圖中龍在雲端盤旋將下，虎踞山頭，作勢欲撲，雖然修改多次，卻總認為其中動態不足，適巧無德禪師從外面回來，學僧就請禪師評監一下。
無德禪師看後說道：『龍和虎的外形畫得不壞，但龍與虎的特性你們知道多少？現在應該要明白的是龍在攻擊之前，頭必須向後退縮；虎要上撲時，頭必然自下壓低。龍頸向後的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能沖得更快、跳得更高。』
學僧們非常歡喜的受教道：『老師真是一語道破，我們不僅將龍頭畫得太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。』
無德禪師藉機說教道：『為人處事，參禪修道的道理也一樣，退一步的準備之後，才能沖得更遠，謙卑的反省之後才能爬得更高。』
學僧不解似的道：『老師！退步的人怎能向前！謙卑的人怎能更高？』
無德禪師嚴肅的說道：『你們且聽我說一首禪偈：
手把青秧插滿田，低頭便見水中天，
身心清淨方為道，退步原來是向前。
諸仁者能否會意呢？』諸學僧至此均能有省矣。
禪者的人格，有自尊的一面，他們有時頂天立地，孤傲不群，有如龍抬頭、虎相撲；但有時也非常自謙，有如龍退縮，虎低頭。這正說明了當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時也。
龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢，以退為進，以謙為上，不亦宜乎？
《插秧詩》唐‧布袋和尚
手把青秧插滿田，低頭便見水中天，
六根清淨方為道，退步原來是向前。
彌勒佛為什麼叫做「布袋和尚] 呢？中國廟宇供奉的大肚彌勒，並非是佛教三世佛中的未來佛彌勒，而是個實實在在的中國人，他就是布袋和尚─契此。五代後樑時，浙江奉化出了個怪和尚，法名契此，契此身材矮胖，肚子奇大，加之言語無常，四處坐臥，常用竹棍挑著一個大口布袋在鬧市中化緣。他能預報天氣，為人說禍福也稱靈驗，因而名噪一時，人們就叫他為「布袋和尚。
和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：『手把青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清淨方為道，退步原來是向前。』
「手把青秧插滿田，低頭便見水中天。」形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。
「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。
過去有一個人，為了一堵圍牆，和鄰居起爭執，心裡忿忿不平，就捎信給在京城做官的父親-張英，希望父親用官府的權勢把牆爭過來，他的父親很明理，回了兒子一首詩：
萬里修書只為牆，讓他三尺又何妨？
長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。
為了一堵牆而起爭執，真是何苦？讓人家幾尺不就太平了嗎？你看看萬里長城至今還在，可是當年赫赫一世的秦始皇又在哪裡呢？你爭，跟人家鬥氣，百年過後什麼是你的？不都灰飛煙滅，枯塚一堆了嗎？
從這首詩裡，我們能不能領悟四大皆空？能不能在面對社會、物質一切時，觀境自在？觀我自在？觀物自在？觀心自在？觀人自在呢？能！莽莽人間就不必再作什麼計較爭吵了！只看自己心田清不清淨，任它八方冷語與暗箭！俗話說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」的確，“忍”可化暴戾為祥和，化干戈為玉帛。
家人接到回書後，立刻讓出了三尺土地。方姓望族見狀，亦讓出三尺土地。於是，兩家之間，形成一條六尺寬的人行巷道。由於張英的豁達，非但化干戈為玉帛，且造就一段千古佳話，百姓過此巷道時，均稱頌不已，讀之令人動容。
一則捉猴子的故事，猴子的手伸入陷阱抓食物，緊握的拳頭伸不出洞口，而落入獵人之手。其實只需將手放開就能伸出，但因其心中的貪念，最後被自己的執著所俘虜。
人也是如此，因內心的欲望與執著而使我們受縛。「心地清淨方爲道」，當我們身心不受外界物欲羈執，放下自我與執著，才能與道相契。有捨才能得，能夠捨得，方能逍遙自適，也才能行諸四海，達到孔子所說的「無入而不自得」之妙境。
「低頭便見水中天」，此即隱含虛懷若穀的謙沖態度，如成熟的稻穗，垂得越低。人常會有看到別人的短處，卻看不到自己過失的通病。水中天如鏡，吾人要自覺自悟，方能使本性清澈顯見。《尚書·大禹謨》中云：「滿招損，謙受益」亦同此意。
《易經》 亦云：「天道之盈也虧，乃視益謙之有無。」但看天之盈虧之道，逢望則滿月，遇朔則虧蝕，人生亦復如此。故宜多留餘地予他人，不宜驕矜志滿，能自謙，才能精進。也唯有如此，方真正的認識自己，認識真理，認識世界。
「退步原來是向前」詩句是深富哲理的，宋朝慈受懷深禪師亦有多首膾炙人口的退步詩偈：
萬事無如退步眠，放教癡鈍卻安然，
漆因有用遭人割，膏為能明徹夜煎。
其意即謂，世間萬事於應對進退上，沒有以退為進更加高明；而在待人處世方面，帶有少許糊塗、大智若愚般，反而更能自在安然。
漆樹因爲有用才被割樹皮；膏油因爲可照明反而徹夜受煎熬，所謂「麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡」即如是。才華洋溢的人，若不懂得韜光養晦，反而時時顯露，處處招搖，樹大招風，便容易招致災禍。
詩寓意世人要內歛、知謙退，具有謙遜自抑之德，亦要英氣內斂、深藏不露，要懂得潛沈，善於蟄伏，不要隨便顯露。等因緣具足，時機成熟時，再將平日所蓄積之力量展現，遨遊自在，無往而不利。然即使飛黃騰達，事業有成，更須保持謹慎之態度與謙卑之涵養，否則容易樂極生悲，麻煩隨之跟就。
懷深禪師尚有一首退步詩偈：
萬事無如退步休，本來無證亦無修，
明窗高掛多留月，黃菊深栽盛得秋。
退一步何等消遙自在，退一步能帶來休憩、休養，因爲不再將精力花在短暫無價值的事物上，便是一種覺悟，一種取捨。捨去許多，則可獲得更多。至一定層次，便明白一切均不假外求，不需以外面的事證悟自己。回過頭來有更廣闊的世界，退一步，爭逐的人少，天地更寬廣，更能體悟生命的奧義。能如此認知，在世間上亦能當進則進，當退則退。
慈受禪師的另一首退步詩偈語：
萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身，
松門十裏時往來，笑揖峰頭月一輪。
此乃悟道者的一任清風，感受那深遠空靈，不沾半點塵俗的閒逸意境。一個人最要緊的是能知足、守本分，凡事不強求，因那非己所應得。功名富貴不一定非要不可，畢竟該是你的，擋都擋不掉；不屬於你的，終究會流失。唯有能知足、守本分，人生方能自適自在，無罣無礙。人生在世，逢順境時，積極前進固然可取；處逆境時，退步養晦更形重要。
一般人只知向前行進，卻不知退步自保，故往往與人爭得面紅耳赤，碰得鼻青臉腫。其實，若能知進退，面對功名富貴、人我是非之前，偶爾糊塗一下，退一步海闊天空，便能灑脫自在，悠然自得。 此外，人生的每一時刻都在選擇，亦面臨著捨棄。若能在意氣衝突上退讓，在生命精神上前進，爭千秋不爭一時，退步是高悟，多麽逍遙灑脫。
捨得需要勇氣和智慧，與其拼命抓而抓不到，不如嘗試學會放棄，順其自然，順應我們的內心。屆時自然能體會到：
竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，
歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
禪悟詩偈皆有其獨特機鋒之處，尤以大自然為題更見豁達之識。其所流露的禪意，如《滄浪詩話》：「由妙悟而得興趣，故意境透徹玲瓏，意味含蓄而無窮。」細閱之而飲領往往能自入其意境，其中許多還饒富禪機，有些是禪道上的體悟，亦可作為禪悟人生的指引哪。
【機鋒無限-11】─佛性、禪心無不相通！
藥山禪師問飯頭：“汝在此多少時也？”
飯頭回曰：“三年。”
師曰：“我總不識汝。”
飯頭罔測，發憤而去。
(《五燈會元》卷五)
【譯文】：
藥山惟儼禪師問炊事僧：“你在這裏多長時間了？”
炊事僧回答說：“有三年了。”
禪師說：“我怎麼一點也不認識你。”
炊事僧不明白其中深意，生氣地走開了。
【評析】：
中國有句古語：“白頭如新，傾蓋如故。”意思是兩個人在一塊過了一輩子可能還跟新認識的—樣，相互疏遠而陌生；有時兩個人偶然巧遇，可能會一見鍾情，似曾相識，心心相印。因此，我們說“認識”的時候，不應指兩人相處的時間，而應指是舌“心有靈犀”。
飯頭在這裏已有三年，惟儼禪師不可能不認識他，但在這裏卻故意說“我不認識你”，實際意思是“我不認識那個本來面目的你”，以此來檢驗飯頭禪悟達到了怎樣的境界。
人人都有佛性，禪心無不相通，悟者與天地與自然與了悟的人都渾融於那潛在的大和諧中。不被認識的陌生人便只有彼此的隔離、閉塞了。
參禪乃為了開悟，開大智慧，了生脫死。但坐時不要存這個念：什麼時候開悟？如何開大智慧？如何了生脫死？
應該念茲在茲，好好活在當下參悟，不要管開悟不開悟，開智慧不開智慧，了不了生死。若常存著這些念頭，總不能開悟。為什麼？因為心裏有了障礙物，必要將身心放下，無拘無束，無掛無礙，專一參到“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，就別有一番天地。
參禪功夫要純熟，它自然就會到那番田地，不要貪快，所謂“毋欲速，欲速則不達；毋見小利，見小利則大事不成”。坐禪人要把心制之一處，不打妄想，則無事不辦，一切自會相應。
【機鋒無限-12】─沒有任何事物可以永恆，都是轉瞬即逝！
佛陀旅行經過一個森林，那一天非常熱，剛好在中午，他覺得口渴，所以他告訴他的弟子阿難：“我們剛走過一條小溪，你去取一些水來。”
阿難往回走，但是他發現那條小溪非常小，有一些車子經過，溪水被弄得很污濁，本來沉澱的泥土都跑上來了，現在那個水不能喝了。他回到佛陀身邊，告訴佛陀：“小河裏的水已經很髒，不能喝了，請你允許我繼續走，我知道有一條河就在離這裏不遠的地方，我去那裏取水。”
佛陀說：“不，你到剛才那條小溪去取水。”
阿難知道那條河裏的水取來也無法飲用。時間不必要地被浪費，而他又感到口渴，但是當佛陀說了，他就必須去，然後他再度回來。
當他第二次回來的時候，阿難問佛陀：“你堅持叫我去，但我是不是能做些什麼來使那些水變純淨？”
佛陀說：“請你什麼事都不要做，否則你將會使它變得更不純淨。不要進入那條溪流，只要在外面、在岸邊等待，如果你進入溪流，你將會把水弄得更亂，溪流自己會流動，你要讓它流。”
佛陀說：“你再去。”
當阿難第三次回到那條溪流時，水是那麼清澈，泥沙已經流走了，枯葉也消失了。阿難笑了，他取了水快活地回來，拜在佛陀的腳下說：“你教導的方法真是奇跡，你給我上了偉大的一課：沒有什麼東西是永恆的，只需要耐心。”
無常，是佛陀的基本教導，即沒有什麼東西是永恆的，每一樣東西都是轉瞬即逝的。所以，我們沒有理由要有那麼多的煩惱？即使是同一條河流，也沒有一樣東西可以保持永恆，只要有耐心，只要等上片刻，那些葉子將會流走，那些泥沙將會再度沉澱，那些水就會再度變得純淨。
一條小河是這樣，生活也是這樣。有時，生活裏會有很多的煩惱，但是我們也應該有些耐心。
【機鋒無限-13】─公案尋禪與歷代祖師同一鼻孔出氣
我們的生活充滿著禪意和禪機，所謂“神通及妙用，運水與搬柴”。但大多數人由於自我封閉，意識不到他本身具有體驗禪的潛能，這就叫做“百姓日用而不知”。這裏我們不妨拈兩則古人以日常生活為契機而說禪、悟禪和行禪的公案，應該有助於加深對生活禪的理解。
晚唐時期有一位龍潭和尚，他的師父是天皇道悟禪師。他在師身邊呆了很長時間，天天侍侯師父。他覺得日子一天天過去了，師父並沒有給他指示禪機心要。
有一天，龍潭和尚向師父發問道：『某自到來，不蒙指示心要。』
他師父卻說：『自汝到來，吾未嘗不指示心要。』
龍潭問：『何處指示？』
師父說：『汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低首，何處不指示心要？』
龍潭聽了師父的開導，低頭良久不語。
師父說：『見則直下便見，擬思即差。』
龍潭在師父逼拶的這一瞬間，不容思量蔔度，當下心開意解，悟道見性了，於是他又進一步請教師父：『如何保任？』
師父說：『任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解。』
這則公案清楚地告訴我們這樣一個事實：
作為禪者的生活，它處處都流露著禪機，學人只要全身心地投入進去，處處都可以領悟到禪機，處處都可以實證禪的境界。同樣重要的是，這則公案還告訴我們悟後的保任功夫是“但盡凡心，無別勝解”。
在生活中體驗禪的關鍵所在是要保持一顆平常的心，所謂“平常心是道”。
另一則公案所包含的深刻內容，對怎樣在生活中保持平常心或許會有所啟發。
有源律師問慧海禪師：『和尚修道還用功否？』
禪師曰：『用功。』
有源曰：『如何用功？』
禪師曰：『饑來吃飯，困來即眠。』
有源曰：『一切人總如是，同師用功否？』
禪師曰：『不同。』
有源曰：『何故不同？』
禪師曰：『他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同。』
禪者的吃飯、睡覺與一般人的吃飯、睡覺有著這樣大的差距，這就是我們還不能在穿衣吃飯的日常生活中體驗禪的根本癥結所在。
我們如果去掉吃飯時的“百種須索”和睡覺時的“千般計較”，我們當下就可以與歷代祖師同一鼻孔出氣。
天皇道悟禪師（748年－801年），俗姓張，唐代婺州東陽〈今浙江〉人，禪宗祖師。道悟禪師十四歲時在明州落髮出家。二十五歲時，至杭州竹林寺受具足戒。游餘杭，依止徑山國一禪師，在其門下修行五年，得到他的印可。
大曆十一年（776年），至餘姚大梅山獨自修行。建中元年（780年〉，至洪州鍾陵（今江西進賢縣）拜訪洪州道一禪師。隔年（781年），至衡山拜訪石頭希遷禪師。
後住荊州當陽紫荊山，受江陵尹右僕射裴休所請，住持天皇寺，故人稱天皇道悟。天皇道悟傳龍潭崇信，後成為雲門、法眼二宗的根源。
根據後世傳說，同時代有另一位同名禪師，屬洪宗州，叫天王道悟，他才是龍潭崇信的老師。但經考證，應該是誤傳。
荊州天皇道悟禪師，石頭遷禪師之法嗣，俗姓張，婺州（治所在今浙江金華）東陽人。道悟禪師自幼就生得神儀超俗，迥異常兒，不好世樂，有出世志。十四歲時，道悟禪師就想出家，但是沒有得到父母的允許。不得已，他只好減損飲食，以至於一天一食，結果餓得形體羸弱憔悴。這樣，父母不得不從其所願。於是，道悟禪師便依明州（治所在今浙江寧波）大德落發，二十五歲時又赴杭州竹林寺受具足戒。
道悟禪師道心猛利，修持精進，梵行清淨。經常於風雨晦暝之夜，獨自前往荒僻的丘塚間，打坐習禪，曆境練心。經過這種近似頭陀式的苦行，道悟禪師終於得以身心安靜，離諸怖畏。後來，他離開了竹林寺，開始四方遊學、遍參禪德。
開始，道悟禪師投余杭徑山道欽國一禪師座下，學習禪法五年。在此期間，他經過國一禪師的點化，言下密契宗要，“識衣中珠，身心豁然，真妄皆遣，斷諸疑滯，無畏自在。”大曆十一年（776），道悟禪師潛入余姚大梅山隱修，岩棲木食，日與猿猱虎豹為伍。這樣過了三、四年的時間，後被樵夫發現，複出山行腳。
建中初年（780，道悟禪師來到鐘陵（原名豫章，今江西南昌）參禮馬祖。馬祖亦重新印可了他的解悟。道悟禪師始知法無異說，遂依止馬祖座下近兩年。第二年秋天，道悟禪師又辭別馬祖，前往湖南南嶽，參訪石頭希遷禪師。
初禮石頭，道悟禪師便問：“離卻定慧，以何法示人？”
石頭和尚道：“我這裏無奴婢，離個甚麼？”
石頭和尚的意思是說，我這裏隨處作主，立處皆真，本無一法可得，遑論定慧這些閑傢俱。你要我離，離個什麼呢？
道悟禪師又問：“如何明得？”
既然連定慧都沒有，那麼，又通過何種途徑來證得自性呢？
石頭和尚道：“汝還撮得虛空麼？”
自性如虛空，無形無相，如何把捉？
道悟禪師一聽，覺得因緣不契，便道：“恁麼則不從，今日去也！”
你若這樣講，我即不肯。我現在就離開這裏！
石頭和尚於是問道：“未審汝早晚從那邊來？”
道悟禪師道：“道悟不是那邊人。”
石頭和尚道：“我早知汝來處也。”
道悟禪師道：“師何以贓誣於人？”
石頭和尚道：“汝身見在。”
道悟禪師問：“雖然如是，畢竟如何示于後人？”
石頭和尚反問道：“汝道誰是後人？”
道悟禪師一聽，言下大徹，從前在國一、馬祖二大師門下所獲心得，頓時掃蕩無餘。蓋其平生所悟，可用《宋高僧傳》中的一句話來概括：“垢淨共住，水波同體。觸境迷著，浩然忘歸。三世平等，本來清淨。一念不起，即見佛心”。
道悟禪師大事了畢之後，即前往荊州當陽紫陵山，住山開法，一時四方學徒、都城士女，聞風而至。後被請入荊州城中，住天皇寺。道悟禪師接眾，一向平等，客無貴賤，皆坐而揖之，無論多大高官，一概不迎不送。當時裴休任江陵右僕射，常來殷勤問法，對道悟禪師恭敬有加。由於得到地方長官的支援，石頭禪法經過道悟禪師的弘揚，一時大盛。
道悟禪師圓寂于元和二年丁亥（807），春秋六十，戒臘三十五。
德山宣鑒禪師，龍潭崇信禪師之法嗣，俗姓周，簡州人。幼年即出家，二十歲受具足戒。對律藏和性相二宗經論頗有研究。經常給信眾講《金剛經》，時人稱之為周金剛。宣鑒禪師頗為自負，曾經對他的同學講：“一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。”
宣鑒禪師後來聽說南方禪宗盛行，大講明心見性、頓悟成佛，天下學人莫不歸附，心裏憤憤不平，說道：“出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛。我當摟（lou，拽掉）其窟穴，滅其種類，以報佛恩。”
於是，宣鑒禪師便擔上自己多年所注的《青龍疏鈔》，離開四川，準備去湖南、江西，找那裏的禪宗大德一決高低。《青龍疏》系唐代禦注金剛般若波羅密經這宣演，凡六卷，乃青龍寺少門道氤奉唐玄宗之詔，所作《金剛經》之疏注。《青龍疏鈔》不是宣鑒禪師自己對《青龍疏》的進一步闡釋。
在去澧陽的路上，有一天，宣鑒禪師遇見一位老婆婆在龍潭山山腳下的一處路口賣燒餅。一個多月來，宣鑒禪師天天挑著擔子趕路，此時已經是很累了。於是他便在老婆婆的餅攤前停下來，放下擔子歇息一下，順便準備買一些點心充饑。老婆婆指著他的擔子問：“這個是甚麼文字？”
宣鑒禪師回答道：“《青龍疏鈔》。”
老婆婆又問：“講何經？”
宣鑒禪師道：“《金剛經》。”
老婆婆道：“我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。”
宣鑒禪師瞟了一眼這位普通的老婆婆，心裏並不在意，說道：“請問。”
老婆婆道：“《金剛經》道，‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，未審上座點那個心？”
宣鑒禪師一聽，傻眼了，不知道該如何應答。當然，燒餅也就沒有吃成。宣鑒禪師羞愧得連頭也不敢抬，挑起擔子，徑直上龍潭山去了。
到了龍潭崇信禪師的道場，宣鑒禪師直接走進法堂，說道：“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。”
龍潭禪師一聽，遂欠身道：“子親到龍潭。”
宣鑒禪師便默不作聲，其實他心裏早已有了幾分敬畏，於是便決定留在那裏，隨師參學。
一天晚上，宣鑒禪師侍立次，龍潭禪師道：“更深，何不下去（夜深了，為什麼不回寮房休息）？”
於是宣鑒禪師向龍潭禪師道了一聲珍重，便往外走。腳剛踏出門，卻又縮回來了，說道：“外面黑。”
龍潭禪師於是點了一支紙燭，遞給宣鑒禪師。宣鑒禪師正準備伸手接，龍潭禪師忽然又將蠟燭吹滅了。
就在這當下，宣鑒禪師豁然大悟，連忙伏身禮拜。
龍潭禪師問：“子見個甚麼？”
宣鑒禪師道：“從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。”
第二天，龍潭禪師升座，告訴大眾說：“可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上，立吾道去在！”
話音剛落，宣鑒禪師便搬出《青龍疏鈔》，堆在法堂前，舉起火把，說道：“窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑”。
通過窮盡玄思言辯，來探求佛教真理，就好比將一根毫毛置於虛空；竭盡世間的聰明學問以探求實相之妙諦，猶如投一滴水以填巨壑。這樣做，徒耗時光，勞而無功。
說完，便點火將疏鈔燒掉了。然後禮辭崇信禪師，前往大溈山。宣鑒禪師來到大溈山，便挎著包袱，徑直走上法堂，先從西邊走到東邊，又從東邊走到西邊，然後看著方丈和尚，問道：“有麼？有麼？”
溈山靈祐禪師坐在那兒，根本不理睬。
宣鑒禪師便自言自語道：“無！無！說完便向法堂門口走去。剛跨出門，轉眼一想，說道：“雖然如此，也不得草草。”於是便整肅威儀，打算再次進入法堂，與溈山禪師相見。宣鑒禪師剛跨進門，便提起坐具，大聲喊道：“和尚！”
溈山禪師準備拿拂子，宣鑒禪師一見，便大喝一聲，拂袖而出。
到了晚上，溈山禪師問首座和尚：“今日新到在否？”
首座和尚道：“當時背卻法堂，著草鞋出去也。”
溈山禪師道：“此子已後孤頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在！”
離開溈山后，宣鑒禪師又回到龍潭禪師座下，在那兒住了三十年之久。唐武宗滅法的時候，宣鑒禪師曾一度避難於獨浮山之石室。大中初年（847），武陵太守薛廷望，出資重新修建了德山精舍，號古德禪院，想請有一位得道高僧住持。他聽說宣鑒禪師有道行，便請宣鑒禪師下山，可是每次都被婉言謝絕了。無奈，薛廷望便設計，派差吏以茶鹽之罪誣陷宣鑒禪師，說他犯了禁法，把他抓到州裏，然後再具禮堅請宣鑒禪師駐錫德山精舍，大闡宗風。從此人們便稱宣鑒禪師為德山禪師。
德山禪師的禪風以棒喝和呵佛罵祖著稱，曾有上堂法語云：“我先祖見處即不然，這裏無祖無佛，達磨是老臊胡，釋迦老子是乾屎橛，文殊普賢是擔屎漢，等覺妙覺是破執凡夫，菩提涅槃是系驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙，四果三賢、初心十地是守古塚鬼，自救不了。”德山禪師呵佛罵祖的目的，並不是要否認佛教，而是要幫助學人解粘去縛，放棄向外馳求，回歸自身：“若也於已無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事于心，無心於事，則虛而靈，空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。何故？毫氂繫念，三塗業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖名凡號，儘是虛聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。”
德山禪師圓寂于唐鹹通六年（866）。諡見性禪師。
【機鋒無限-14】─把心念改變，托起一顆清淨平等心。
學僧對禪師既不歡喜禮佛，也不禮祖的態度，感到十分不悅。
禪師說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”
聽了這四句話後，學僧恍然大悟！
禪宗有一段故事：達摩祖師的墓地，位於河南省，有一位學僧發誓要守墓、照顧墓園。有一天，遠方來了一位禪師，來到達摩祖師的墓前。
這位守墓的學僧來迎接他，且恭敬地問禪師說：『禪師，您要先禮佛？還是先禮祖？』
這位禪師說：『我既不禮佛，也不禮祖。』
這位學僧聽了內心不太高興，態度也隨即改變，用不客氣的口吻說：『佛與祖師，與你結了什麼怨仇？』
禪師心平氣和地反問他說：『佛與祖師到底給了你什麼恩惠？讓你替佛與祖師如此說話！』
這位學僧聽了愣了一下，覺得這位禪師的話很有禪機！所以心念一轉，又恢復了恭敬的心，並問禪師說：『請教禪師，我到底應該如何自處？』
禪師說：『佛與眾生平等，看待一切眾生要泯滅仇與怨，不可有恩怨的心態。如果能這樣，心才會平靜。』
學僧又問：『要如何才能恩怨平等？』
這位禪師回答：『至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。』
聽了這四句話，這位學僧恍然大悟！
『至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。』
這四句話的大意是：真正的至道，在我們日常生活中。有心體會真理，哪有什麼困難？因為生活就是法，一切的動作無不是道！最怕的是有分辨心，分辨何種工作高尚？何事卑微？其實，工作無高低，一切事都要去做，守住本分就對了！所以說“唯嫌揀擇”，不要妄加分辨。
所謂“但莫憎愛”，最重要的是不可起怨嫌之心，也不要有特別貪愛的念頭。如果能夠不分工作的高低，也不分辨愛及不愛，如此內心對一切的境界，都能了然明白，自然能體會到佛法不離世間法，不離于生活周圍之間。
學佛最重要的是，學得“平等心”。對人不能有瞋心、不要有厭憎，也不要特別親密。我們要付出的愛不是私愛，應該是廣大無邊的大愛。不要在私我、小愛中打轉而混亂了自己的心，也不要為了一點怨與恨，使心念時時打結。
學佛就是要調適這念心，使我們的心能平靜、無怨恨，不受外境好壞的影響而自我煩惱！能夠如此，學佛確實是“至道無難”，當下即是法啊！
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